Franciscuse mõistatus: plahvatusohtlikumad küsimused, mille paavst endaga hauda kaasa võttis

 Isegi paavstina jäi ta tabamatuks – Franciscus ajas segadusse nii progressiivsed kui ka konservatiivid. Kiriku juht, kellest keegi kunagi lõpuni aru ei saanud?

Jorge Mario Bergoglio CV ei loe nagu klassikaline kirikumehe elulugu – vaid pigem materjal vaimse sügavusega poliitilise põneviku jaoks. Sündis 1936. aastal Argentina töölisrajoonis Floreses, töötas ta algul uksehoidja ja laborandina, enne kui liitus 21-aastaselt jesuiitide orduga – tollase katoliku mõtte eliidiga. Tema tõus oli ilmatu: preesterlikuks pühitsemine 1969. aastal, peagi algaja meistriks, seejärel 1973. aastal Argentina jesuiitide provintsiks – kõigest 36-aastaselt.

Tema aega jesuiitide provintsiaalina (1973–1979) iseloomustasid pinged ja kasvav usaldamatus. Kaasmungad kirjeldasid hiljem tema juhtimisstiili autoritaarsena, peaaegu diktaatorlikuna. Samal ajal kui jesuiitide ordu avanes end üha enam progressiivsele leerile – inspireerituna vabastamisteoloogiast, siis Bergoglio järgis konservatiivset, rahvalikult vaga kurssi: sügav pühendumus Maarjale, vaimne rangus ja distants poliitilisest lavast. See oli joon, mis teda üha enam isoleeris – ja pani ta peagi näima võõrkehana omas järjekorras.

Tähelepanuväärne on, et vaoshoitust ja rahvavagadust jutlustavast noorest Bergogliost jääb hilisemasse "liberaalse paavsti" kuvandisse, mida paljud vasakpoolsed austasid, vähe alles. Ja ometi just siit algabki Franciscuse tõeline mõistatus.

1970. aastate keskel vallutas Argentinat jõhker sõjaline diktatuur. Tuhanded kadusid, neid piinati või mõrvati. Ka kirik oli lõhestunud: mõned preestrid asusid avalikult vaeste poolele – ja said hunta sihtmärgiks. Jorge Mario Bergoglio aga püüdis jesuiite poliitilistest rinnetest eemal hoida. Kuid just seda "neutraalsuse" püüdlust kritiseerisid mõned hiljem kui ambivalentset, isegi argpükslikku suhtumist.

Kindel on see, et Bergoglio ei ilmutanud kunagi avalikku vastuseisu diktatuurile. Üldiselt jäi tema suhtumine peronismi Argentinas ebaselgeks.

Üks episood varjutab Bergoglio loomingut tänaseni: 1976. aasta mais röövis mereväe komando jesuiidid Orlando Yorio ja Franz Jalics, kes töötasid Buenos Airese vaeses linnaosas – neid peeti režiimi suhtes liiga kriitilisteks. Mõlemad olid ordu kaitse all – ja seega ka nende provintsiaali Jorge Mario Bergoglio vastutusel.

Pärast vabastamist, pärast viit kuud kestnud kinnipidamist ja väidetavat piinamist, süüdistasid nad oma provintsi ülemust selles, et nad andsid nad režiimile üle. Ta kujutas nende tööd sisemiselt "vasakradikaalina" ja võttis seega ordu toetuse neilt ära. Süüdistused ringlesid aastaid. Ja kuigi Franz Jalics kuulutas 2010. aastal pärast isiklikku vestlust paavst Franciscusega, et toonased süüdistused olid alusetud, jäi varju. Nobeli rahupreemia laureaat Adolfo Pérez Esquivel kaitses samuti Bergogliot, öeldes, et puuduvad tõendid jagatud vastutuse kohta.

Kuid kahtlus jäi püsima – muu hulgas seetõttu, et Bergoglio ise ei rääkinud juhtunust kunagi avalikult. Ta ütles lihtsalt, et töötas "kulisside taga", et naine vabastada. Kas see on tõsi – või kas see vaikus on osa tema mõistatusest – jääb lahtiseks. Võib-olla jääb ka see peatükk igaveseks pimedaks.

Pärast provintsi ametiaja lõppu sai Jorge Mario Bergogliost 1980. aastal San Migueli teoloogiateaduskonna rektor. Kuid isegi seal jätkus tema juhtimisstiili kriitika. Paljud pidasid teda paindumatuks, autoritaarseks ja raskesti ligipääsetavaks. 1986. aastal saadeti ta Saksamaale – ametlikult magistriõppesse, kuid mitteametlikult arvavad paljud tema kaaslased, et ta elegantselt teelt kõrvaldada. See oli tema isolatsiooni algus.

Pärast naasmist teda enam ei kasutatud. Selle asemel sattus ta kiriku kõrvale: lihtsa ülestunnistuse ja pastorina Córdobas – kaugel igasugusest juhirollist. Eriti drastiline: ordu juhtkond keelas tal selgesõnaliselt kontakti teiste jesuiitide ja teiste usuliste ordude liikmetega. Sellist sammu peeti isegi käsusiseselt enneolematuks – de facto tõrjumiseks, mida muidu määrati vaid tõsiste distsiplinaarjuhtumite korral.

Vaatamata arvukatele biograafiatele, olgu need sümpaatsed või kriitilised, ei ole selle sügava ordu purunemise põhjust kunagi veenvalt selgitatud. Bergoglio ise rääkis hiljem "hingede pimedast ööst" vaid ähmaselt. Ta ei rääkinud nendest aastatest peaaegu sõnagi – nagu tahaks ta need oma ajaloost kustutada.

1992. aastal, kui ta oli juba abipiiskop, loeti suhe jesuiitidega lõplikult purunenuks. Edaspidi vältis ta Roomat külastades demonstratiivselt jesuiitide maja. Jesuiit – kodutu omas järjekorras.

Bergoglio naasmine Buenos Airesesse abipiiskopiks oli üllatav. Viis aastat hiljem sai temast peapiiskop ja 2001. aastal tõsteti ta lõpuks kardinaliks. Kuid isegi seda äkilist tõusu varjutasid kuulujutud: tollane jesuiitide kindralülem Hans Peter Kolvenbach olevat hoiatanud paavst Johannes Paulus II-le saadetud konfidentsiaalses kirjas tema piiskopiks määramise eest tungivalt – viidates Bergoglio stiilile.

Kirja ei avaldatud kunagi. See ringles vaid Vatikani ringkondades – hoiatava, poolmüütilise dokumendina. Ja kui Bergoglio ise 2013. aastal paavstiks sai, ei kadunud jesuiitide arhiivist – kui see kunagi ametlikult eksisteeris – mitte ainult kiri, vaid ka kogu tema personalitoimik.

Asjaolu, et see kõigist inimestest koosnev “üksik jesuiit” Peetruse toolile tõuseks, piirneb kiriklik-poliitilise irooniaga. Franciscus – preester, kes oli kunagi tema enda käsu tõttu tõrjutud. Paavstina pälvis ta peagi kogu maailmas tähelepanu: sümboolsete žestide, spontaansete, sageli üllatavate avalduste ja demonstratiivse läheduse kaudu vaestele. Tema lähedased rõhutavad, et see ei olnud PR-arvutus, vaid oli sügavalt tema eluloos juurdunud.

Liberaalsed katoliiklased nägid temas kiiresti enamat: lootuse majakat, reformaatorit, võib-olla isegi revolutsionääri. Kuid isegi see viimane ja keskne peatükk tema elust on täis küsimärke. Franciscus keeldus kategoriseerimisest. Ja nii juhtuski, et oma pontifikaadi ajal purustas ta ootused – kord konservatiivsete, kord edumeelsete katoliiklaste seas. Paljude jaoks sai temast mõistatus. Ta vältis kõiki silte, vältis iga tuviaugu. Kas ta tahtis teadlikult ootusi õõnestada? Või oli see just tema strateegia?

Kolm tema otsust valmistasid paljudele edumeelsetele pettumuse:

1. Amazonase sinod 2019/2020 – abielus mehi ei ordineerita

Paljud edumeelsed katoliiklased olid kindlad: aeg oli küps. Kaugemates piirkondades, nagu Amazonase, oli preestrite puudus. Nõudlus viri probati – see tähendab tõestatud abielus meeste preesterluseks – järele sai ürituse eel hoo sisse. Sinodi enamus hääletas poolt. Ja Franciscus? Vaikne. Oma sünoodijärgses kirjas Querida Amazonia ei rääkinud ta ei poolt ega vastu – selge taganemine tegematajätmise tõttu. Paljude jaoks nähti tema vaikimist varjatud ei – või vaikiva vihjena: õpetust ja traditsiooni ei saa oma suva järgi kujundada.

2. Naiste ordineerimine – ei avanemist, pole selgust

Franciscus tekitas mõnedes ringkondades suuri lootusi ka naiste diakoonia või isegi preesterluse küsimuses, eriti Saksamaal. Ta moodustas õppekomisjone ja avaldas kaastunnet naiste tugevama rolli vastu – kuid siis rõhutas ta alati, et sakramendipühitsemine on teoloogiliselt võimatu. "Naistele ordinatsiooniukse avamine lihtsalt võrdõiguslikkuse demonstreerimiseks – see pole võimalik," selgitas ta 2016. aastal.

Saksakeelses maailmas valmistas see nii mõnelegi katoliiklasele kibeda pettumuse – vähem ülejäänud maailma kirikus, kus teemal pole nii suurt rolli. Franciscus jäi siinkohal truuks oma liinile: rohkem osalust – jah; uued dogmad – ei.

3. Abort – "nagu palgamõrv"

Franciscus oli sotsiaalselt tundlikes küsimustes, nagu abort, kompromissitu. Siin valis ta formuleeringud, mis olid kohati isegi drastilisemad kui tema kahe eelkäija Johannes Paulus II ja Benedictus XVI omad.

Ta kirjeldas aborti korduvalt kui "mõrva". 2018. aasta üldpublikul valis ta järgmised sõnad: "Kas probleemi lahendamiseks on õige võtta inimelu? Kas on õige palgata palgamõrvar probleemi lahendamiseks?" Võrdlus, mis paljude ilmalike ja liberaalsete vaatlejate jaoks oli üleastumine, kuid Franciscuse jaoks väljendas see tema sügavat pühendumust elu kaitsmisele. Ka siin ei kaldunud ta traditsioonilisest õpetusest millimeetritki kõrvale.

Kuid oli ka kolm eriti silmatorkavat juhtumit, kus Franciscus solvas konservatiive.

4. Homopaaride õnnistamine – teoloogiline tammi purunemine

2023. aasta detsembris avaldas kardinal Víctor Manuel Fernándezi juhitud usudoktriini dikasteerium dokumendi "Fiducia supplicans", mis lubas teatud tingimustel homoseksuaalsete paaride õnnistusi. Keel oli meelega mitmetähenduslik – aga sõnum oli selge: samm avanemise suunas.

Reaktsioon oli kiire – ja vägivaldne. Aafrika piiskopid lükkasid dokumendi avalikult tagasi. Varsti pärast seda sõuds Dicastery tagasi: Lisaks selgitati, et see puudutab üksikisikute, mitte paaride õnnistust. Hoiatusega ümberpööramine.

Kardinal Robert Sarah, Jumalateenistuse kongregatsiooni kauaaegne prefekt, kasutas drastilisi sõnu. Intervjuus ajalehele Le Figaro (jaanuar 2024) ütles ta: "Selline õnnistus on ketserlus, mis õõnestab tõsiselt Kristuse Ihu, kuna on vastuolus Kiriku ja Pühakirja õpetusega." See oli paljude jaoks šokk – mitte sisu pärast, vaid seetõttu, et Saara oli alati tegutsenud paavsti ustava kaitsjana. See oli hetk, mil vaikne kriitika muutus avalikuks teoloogiliseks katkestuseks.

5. Ladina missa piiramine

Motu proprio Traditionis custodes (2021) piiras Franciscus drastiliselt Tridenti missa tähistamist – paus Benedictus XVI-ga, kes oli selle liberaliseerinud. Paljude traditsiooniliste katoliiklaste jaoks oli see tõsine löök: nad tundsid end ignoreerituna, vallatuna – ega ole enam Vatikani poolt teretulnud.

Järgmine etapp järgnes 2023. aastal: vastutus koondati ja uued reeglid muutsid vanas riituses tähistamise veelgi raskemaks.

Kardinal Sarah, kes oli kunagi ise ladina liturgia kaitsja, kommenteeris ajakirjas Valeurs Actuelles (veebruar 2024): "Iga katse traditsioonilist missat maha suruda on kuratlik projekt, mille eesmärk on murda Kristuse kirikut."

Sõna "kuratlik" kajas läbi Rooma äikeseplaksuna. Kardinal räägib avameelselt sellest, millest varem ainult suletud uste taga sosistati.

6. Usaldusväärne kõige võimsamas toolis – Fernández fookuses

2023. aastal määras Franciscus oma lähedase usaldusaluse Víctor Manuel Fernándezi äsja nimetatud Usudoktriini Dicastery prefektiks. Fernández – pastor, kirjanik, poleemiline mõtleja – oli paljudele mõistatus. Vähe sellest, et 1995. aastal ilmus raamat pealkirjaga "Sáname con tu boca. El arte de besar", mis inglise keeles tähendab "Tervenda mind oma suuga. Suudlemise kunst".

Paljude konservatiivide jaoks oli tema ametisse nimetamine solvang. Kardinal Raymond Burke, keda peetakse traditsioonilise tiiva üheks silmapaistvamaks häälekandjaks, ütles intervjuus väljaandele "The World Over" (EWTN, juuli 2023): "Usudoktriini kongregatsioon on kiriku tõekuulutuse tuum. Selle usaldamine teoloogile, kes on moraali ülekandmisel avalikult vastuseisus."

Burke'i kriitika ei olnud juhuslik: varsti pärast seda ilmus Fernándezi juhtimisel dokument, mis kujunes pontifikaadi suurimaks teoloogiliseks poleemikaks: "Fiducia supplicans" samasooliste paaride õnnistamisest.

Paavst täis mõistatusi

Liberaalid nimetasid teda liiga kõhklevaks, konservatiivid liiga radikaalseks. Autsaiderid tähistasid tema alandlikkust – samas kui paljud usklikud kartsid tema järeleandmatust. Franciscus trotsis igasugust klassifikatsiooni. Võib-olla oli see just see, mis teda määratles – ja mis tegi ta nii tabamatuks.

Ta häiris oma vastuolude tõttu – ja sai korduvalt projektsioonipinnaks kirikule, mis mõnikord oli sügavalt lõhestatud. Tema kriitikud on viimasel ajal muutunud valjemaks, tema kaitsjad vaiksemaks. Kuid üks on kindel: ta ei olnud paavst nagu ükski teine: paavst, kes üllatas kõiki – ja kellest keegi kunagi täielikult aru ei saanud.