Nietzsche ja natsionaalsotsialism

Selles töös uurib Bäumler Nietzsche filosoofia ja natsionaalsotsialismi suhet, rõhutades Nietzsche kriitikat kodanlike väärtuste, demokraatia ja kristluse suhtes, samuti tema kontseptsiooni võimutahtest. Bäumler ei väida Nietzsche ja natsionaalsotsialismi otsest liini, vaid uurib pigem sügavamat filosoofilist seost, asetades Nietzsche laiema ajaloolise ja ideoloogilise liikumise sisse.

Bäumler esitleb Nietzschet kui figuuri, kes seisis väljaspool oma aja konventsioone, nähes ette riigi, võimu ja kultuuri põhiküsimusi. See tõlge püüab täpselt edasi anda tema tõlgendust, säilitades algse saksa keele täpsuse ja nüansi.

Alustame

Kui Saksa revolutsioon oleks pelgalt Saksa kodanluse siseasi, olemasolevate ideede revideerimine, oleks Nietzsche ja natsionaalsotsialismi küsimusel vähe tähtsust. Kuid selle pealkirja sidesõna ei viita pealiskaudsele võrdlusele Nietzsche ja natsionaalsotsialismi ideede vahel. Pigem annab see märku sügavamast ja fundamentaalsemast ühendusest nende kahe jõu vahel.

Nietzsche elas ja mõtles üksinduses, lõigates end teadlikult Saksa kodanlusest välja, pidades oma radikaalselt positsioonilt lahingut kogu kodanliku maailma vastu. Ka natsionaalsotsialistlik liikumine eristub kodanlikust korrast. See ei tekkinud Saksa kodanlusest ega selle traditsioonidest, vaid selle lõi üks mees, mille kujundasid põhjalikult poliitiline võitlus ja Suur sõda.

Oma algusaastatel ei tekkinud natsionaalsotsialism otse Nietzschest. Pärast Esimest maailmasõda ei tulnud kellelgi mõttesse uut liikumist temaga seostada. Toona mõistsid vähesed 1. augustil 1914 alanud Saksa rahva ülestõusu tõelist tähendust. Alles 1933. aastal, kui ajalugu võttis otsustava pöörde, avasid paljud lõpuks silmad. See aasta tähistas uue maailmaajastu koitu.

Meie jaoks on Suur sõda nagu tohutu mäeaheliku kauged tipud – algul nähti seda vaid nõrga piirjoonena, mis alles hiljem paljastab selle täieliku ulatuse. Kuid nende jaoks, kes seisavad praegu selle kõrgustel ja uurivad allolevat maailma, ilmuvad Nietzsche ja natsionaalsotsialism koos.

Natsionaalsotsialism sündis Suure sõja tules ja veres. See vaatab tagasi meie inimeste tohutule, ühtsele kogukonnale, mida seovad tegevused ja ohvrid, mis on meie ajaloo määrav hetk. Nietzsche vaatas seda sündmust oma ajalisest vaatenurgast ette. Kaasaegsete seas tundis ta üksi, kuidas maa ta jalge all värises, üksi nägi lähenevat tormi.

Nägija kindlusega ennustas Nietzsche nihilismi, „kõige rahutust tekitavama” tõusu.1 Ta nägi ette saabuvat kaost – usu kadumist, kõigi väärtuste ümberhindamist ja iga kõrgema eluvormi lagunemist. Kaasaegses demokraatias tunnistas ta riigi lagunemise ajaloolist vormi. Terava läbinägelikkusega tuvastas ta tänapäeva inimese iseloomulikud jooned, just need tendentsid, mis aastate jooksul olid Hitleri võidule otseses vastuseisus. Esiteks intellektuaalide neutraalsus.

Teiseks valitseva klassi oportunism ning janu rahu ja turvalisuse järele.

Kolmandaks, saksa inimese võõrandumine nii loodusest kui ka ajaloolisest saatusest. Politische Führungi ehk poliitilise juhtimise puudumine Esimese maailmasõja ajal ei tähendanud midagi vähemat kui Saksa kodanluse kadumist maailma ajaloost.

Oma kaasaegsetele, isegi sõpradele oli Nietzsche ekstsentrik, hull just seetõttu, et ta oli vastu kõigele, mida oli peetud kehtivaks. Ta oli suur eitaja, hävitaja, kriitik ilma positiivse projektita. Sama süüdistust on lakkamatult visatud natsionaalsotsialistliku liikumise vastu.

See laeng ainult rõhutab kuristikku, mis eraldab suuri tegutsejaid – võimatut nõudvaid eelkäijaid – neist, kes tunnistavad ainult seda, mis on juba olemas. Raske oli uskuda, et Weimari vabariik, selle põhiseadus ja kogu kodanlik riik, mis oli üles ehitatud lüüasaamisele ja keeldumisele sellest kõrgemale tõusta, ei olnud midagi. Kuid oma toores reaalsuses ilmutas see end keeldude, vallandamise, vahistamise ja peksmise kaudu.

Vaja oli meest, kes oleks võimeline selle kõik minema pühkima. Ta ei osanud täpselt ette näha, millal arve hetk saabub. Ükski tegutseja ei suudaks. Kuid ta teadis, et see kõik mädaneb, et selle kokkuvarisemine oli vältimatu ja et selle alla kukkumiseks on vaja vaid otsustavat lööki.

Kui me teisendaksime Hitleri hoiaku Weimari vabariigi suhtes üksiku üheksateistkümnenda sajandi mõtleja mõtteks, jõuaksime Nietzscheni. Weimari vabariigile sõda kuulutades ei seisnud Hitler silmitsi mitte ainult mööduva poliitilise struktuuriga, vaid ka arenguga, mis oli nii ilmalik kui ka aastatuhandet pikk. Samal ajal, kui Nietzsche asus kritiseerima oma ajastu kultuuri, haridust ja poliitikat, asus ta juba võitlusse tuhat aastat kestnud evolutsiooni vastu.

Kuid nagu Hitleri puhul, leidus alati neid, kes ei näinud Nietzsches midagi muud kui eitajat, pelgalt XIX sajandi likvideerijat, kes ei mõistnud tema võitluse tegelikku sügavust.

Hitleri nägemine ainult Weimari vabariigi hävitajana tähendab tema täielikku valesti mõistmist. Sama kehtib ka Nietzsche kohta. Mõlemad seisavad otsustavatel punktidel suures ajaloolises liikumises, mida võime nimetada põhjaliikumiseks. Selle liikumise poliitilisel joonel seisavad kõrge keskaja monarhid, sõja ja rahu õigusega valitsejad, kõrvuti Preisimaa asutajate, Bismarcki ja Hitleriga. Selle vaimse-religioosse telje ääres leiame germaani paganluse pärandi, Meister Eckharti2, luterliku reformatsiooni ja Nietzsche müstilised õpetused.

Nietzsche ja natsionaalsotsialism seisavad väljaspool Saksa kodanluse intellektuaalset traditsiooni. Aga mida see tähendab?

Viimaste sajandite jooksul on Saksa kodanlikku meelt kujundanud kolm suurt intellektuaalset voolu: pietism, valgustus ja romantism.

Pietism oli viimane autentselt reformeeritud usuliikumine, mis tekkis luterlikul pinnal. See pööras inimesed sissepoole, eemale lootusetust poliitilisest reaalsusest, sulgedes nad väikestesse privaatsfääridesse. See soodustas religioosse individualismi vormi, mis julgustas psühholoogilist enesevaatlust ja elulugude uurimist. Saksa pietistide seas leidis iga apoliitiline ja antistatistlik tendents oma pelgupaiga ja elatise.

Seevastu valgustusajastu soodustas individualismi täiesti erineval viisil. Erinevalt pietismist ei olnud see ei religioosne ega sentimentaalne, vaid ratsionaalne ja ratsionaalne. See muutus "poliitiliseks" ainult antifeodaalses mõttes, kuid sellel puudus võime luua püsivat poliitilist korda. Siiski valmistas see ette pinnase kapitalistliku majandussüsteemi tõusuks. Selle maailmavaate raames taandati inimene autonoomseks üksuseks, mis on lahutatud igasugusest algsest korrast või sidemest – tehislikuks konstruktsiooniks, mis vastutab ainult iseenda ees.

Vastupidiselt valgustusajastule püüdsid romantikud inimest uuesti ankurdada tema ajalooliste ja looduslike sidemete piires. Nad avasid taas saksa rahva silmad võimule, esivanematele, müütidele ja volkidele. Herderist Görresini, vendadest Grimmidest Eichendorffi, Arnimi, ja Savignyni jääb see liikumine tänapäeva ainsaks tõeliselt eluliseks vaimseks jõuks. Ja Nietzsche suunas oma võitlust just selle liikumise vastu.

Pole juhus, et romantism jääb Saksamaa ajaloo kõige vähem mõistetavaks liikumiseks. Saksa kodanlus ei võtnud seda kunagi täielikult omaks. Selle asemel kasutas ta valikuliselt ainult neid elemente, mis sobisid tema salongide täiustamisega. Romantismi tõelise vaimu surus alla Weimari klassitsismi legend, liberaal-konservatiivse kodanluse konstruktsioon. Selle legendi tuumaks oli kunstlik süntees, valgustusaja ideaalide sulandamine teatud romantiliste elementidega. Seda ei kujundanud orgaaniline areng, vaid kodanlik vajadus kultuurilise legitiimsuse järele. See heitis kogu saksa vaimu ajastu tagasiulatuvalt ühtsesse klassikalisse raamistikku, asetades sellised tegelased nagu Herder ja Lessing, Schiller ja Goethe, Humboldt ja Hegel ühte perspektiivi, kujundades neist Saksamaa ajaloo oletatava tipu.

Seda tehes jäeti aga tähelepanuta ajastu kõige olulisem jõud: gibelliini vaimu elav järjepidevus. Veelgi põhimõttelisemalt ei mõistetud kunagi, et sellel niinimetatud klassikalisel ajastul ei olnud iseseisvaid juuri. See ei olnud Saksamaa orgaaniline areng, vaid valgustusajastu humanitaarsus koos erakordsete inimeste vaimu ja tahtega.

Goetheanlikku Zeitgeisti pole kunagi olnud, oli vaid üksildane tegelane nimega Goethe ja kunstiline süntees, mida retrospektiivselt sildistati klassitsismiga. Saksa kodanluse kokkuvarisemisega laguneb ka see süntees, paljastades taas suured üksildased tegelased: Lessing, kartmatu õigeusu vastane ja Herder, romantikute üllas eelkäija. Ja nende kõrval, kuid neid kaugelt edestades, need, kes seisavad tõelises suuruses: Winckelmann, Goethe ja Hölderlin.

Kui otsime Nietzsche tõelisi eelkäijaid, leiame nad nendest nimedest. Neid ühendab ainulaadselt saksapärane side, katkematu ja autentne side Kreeka antiikajaga. See on teiste rahvaste puhul mõeldamatu, sest see ei ole pelgalt formaalne või esteetiline lähedus, vaid side, mida toidab kreeka tegelikkuse ja religioossuse olemus.

Kui me defineerime natsionaalsotsialismi kui Weltanschauungit, ei pea me silmas ainult seda, et kodanlikud parteid on hävitatud, vaid ka seda, et need ideoloogiad, millele nad tuginesid, on likvideeritud. Ainult need, kes tegutsevad pahauskselt, väidavad, et selleks on vaja eitada kõike, mis on meile minevikust pärandatud.

Meie, vastupidi, kinnitame vajadust suhestuda minevikuga täiesti uuel viisil, vabastatuna kodanliku ideoloogia poolt pealesurutud moonutustest. Meie ülesanne on paljastada see, mis on varjatud, taasavastada uusi võimalusi saksa olemuse mõistmiseks. Ja just siin oli Nietzsche meie eelkäija.

Meie suhtumine romantismi erineb Nietzsche omast. Ometi on tema kõige isiklikumast ja otsustavamast pärandist, kodanliku ideoloogia täielikust tagasilükkamisest saanud terve põlvkonna pärand.

Siinkohal tahan illustreerida, mida on meile maksma läinud nn saksa klassitsism. Kui Saksa kodanlus poleks otsinud varjupaika oma väljamõeldud klassikalise ideaali varjus, oleks romantismi põhiideed saanud teiseneda poliitilisteks kontseptsioonideks. Kuid romantismi sügavamat poliitilist potentsiaali ei realiseeritud kunagi. Saksa kodanlus, kes ei suutnud kujundada ühtset maailmavaadet, ei suutnud seda arendada embrüonaalsest seisundist kaugemale. Isegi Bismarcki ajal polnud ideoloogilist juhtkonda, mis oleks võimeline täiendama tema poliitilist geeniust. Seda kinnitab üks nimi: Treitschke.

Vaatamata oma suurele iseloomujõule ei saanud Treitschke kunagi Weimari klassitsismi legendist üle. See hägustas tema poliitilist nägemust nagu udu, takistades tal võimu tegelikkust vabalt hoomata.

Selle lämmatava ideoloogia kõrval seisab Nietzsche karm avaldus: "Jumal on surnud."17 Seda väidet on sageli mõistetud ainult ajaloolise tähelepanekuna – usk Jumalasse on kadunud, et tal ei ole enam võimu inimeste elude üle. Nietzsche ei võitlenud kristliku jumala vastu ega raputanud teda ka tema surm. Ta ei eitanud, et mõned kristlased on endiselt alles. Tegelikult suhtus ta neisse teatud austusega, nähes neis omaaegsete dekadentlike kunstnike ja intellektuaalidega võrreldes kõrgemat tüüpi inimesi. Ta oli täiesti vaba nende pahameelest, kes võitlevad religiooni vastu ainult selleks, et vabastada end selle koormast.

Nietzsche jaoks ei olnud teadmine kristliku Jumala surmast õpetus ega programm, vaid epohhaalse muutuse äratundmine. Ta ei otsinud kristliku Jumala surma, vaid andis tunnistust usu langusest temasse. See, mis oli lõppenud, ei olnud pelgalt teoloogia, vaid terve maailmakord. See oli Euroopa keskaja lõpp.

Nietzschel puudus otsene kogemus religioosse sfääri tegelikest probleemidest ja ta ei näinud põhjust, miks teda patuseks pidada. Kristlik süü oli tema loomusele täiesti võõras. Tema mälestused noorusest olid samasuguse põlgusega täidetud, eriti kui ta kohtus Naumburgi pietistlik-romantilise kristluse ja kogu selle püha silmakirjalikkusega.

Need, kes kasvasid üles viiekümnendate rabas, võisid sakslase mõiste suhtes olla vaid pessimistlikud. Nad said olla ainult revolutsionäärid. Nad ei leppiks kunagi asjade seisuga, kus orjus valitseks.

Nietzsche kristluse kriitika juurdub ajaloolises reaalsuses, mida ta ise koges. Ta tajub silmatorkavat paradoksi: kui usk Jumalasse kahaneb, tõuseb selle asemele isemajandav moralism. Tema jaoks on see kodanliku seisundi, religioonist eraldatud moraali, määrav tunnus.

Selle moraali sisu peegeldab suures osas seda, mida kunagi tunti kristliku eetikana, kuid nüüd on see oma algsest alusest lahutatud. Üleminek kristlikust usust ilmalikule moralismile näib olevat sujuv, kuid Nietzsche paljastab pinna all oleva varjatud rebenemise.

Kaasaegne mõtlemine eeldab, et moraali saab säilitada ka ilma selle religioosse aluseta, kuid see viib paratamatult nihilismini. Kristlik-moraalne jumal ei ole enam vastuvõetav, jättes tänapäeva inimese silmitsi ateismiga, justkui poleks mõeldavgi muu jumalikkuse vorm. Tõeliselt võidetud pole mitte Jumal kui selline, vaid ainult moraalne Jumal.

Nietzsche väidab veel, et kristlusest on saanud midagi täiesti erinevat sellest, mida selle asutaja ette kujutas ja soovis. See, mida kirik kuulutab kristluseks, on tegelikult selle algse olemuse eitamine. Algusest peale on see, mida kiriklikus mõttes kristlaseks peetakse, olnud kristlusevastane – lihtsad faktid ja isikud on asendatud sümbolitega, pelgalt lood igaveste tõdede asemel, tühjad riitused, vormelid ja dogmad elupraktika asemel. Nietzsche arvates on tõeline kristlane dogma, jumalateenistuse, preesterluse, kiriku ja teoloogia suhtes täiesti ükskõikne.

Nietzsche peab enneolematuks pettuseks, et need dekadentsi institutsioonid, kirik ja selle dogmaatiline usk, pretendeerivad jätkuvalt kristluse pühale nimele. Ta esitab ülima küsimuse: mille Kristus tagasi lükkas? Kõik, mida tänapäeval nimetatakse kristlikuks. Neid sõnu oleks kahtlemata kinnitanud see suur põhjaprotestant Kierkegaard.18

Võib väita, et kiriku juurde viiv tee oli ajalooliselt vältimatu. Sellele vastaks Nietzsche, et tee heast sõnumist kirikuni on sama tee, mida mööda siseneb ajalugu oma korralduste ja seadustega; see on tee, mis viib poliitikasse. Ta ei lükka tagasi kristlust kui individuaalset kogemust. „Kristlus on võimalik absoluutselt privaatse eksistentsi vormina.“19 Ta mõistab aga täielikult hukka kõik katsed seda valitsevaks korraks institutsionaliseerida. "Kristlik riik", "kristlik poliitika" on absurd, vale – täpselt nagu kristlik sõjaväeline väejuhatus, mis lõpuks peab "vägede jumalat" oma staabiülemaks."

Nietzsche jaoks on kristlus võimalik ainult siis, kui tal on dogmad, institutsioonid ja maised võimud. "Kristlus on ikka võimalik igal hetkel... Kristlus on praktika, mitte usuõpetus. See ütleb meile, kuidas käituda, mitte mida uskuda."21 Nietzsche arvates on tõeline kristlane see, kes on end ära lõiganud rahvast, riigist, kultuurikogukonnast ja kohtusüsteemist. Ta lükkab tagasi distsipliini, teadmised, hariduse, jõukuse ja tegevuse. Ta muutub apoliitiliseks ja rahvusvastaseks, ei agressiivseks ega kaitsvaks. Selles mõttes kristlane keeldub relvi haaramast, ei tunne huvi õigluse vastu, ei teeni politseis ja talub passiivselt kõiki kannatusi sisemise rahu nimel.

Nietzsche põlgab neid, kes usuvad, et kristlust saab loodusteaduste abil ümber lükata. "Sel viisil ei ületata kristlikke väärtushinnanguid. "Kristus ristil" jääb kõige ülevamaks sümboliks."22

Kristliku moraali juured on religioosses individualismis, patu teadvuses, alandlikkuses ja isikliku pääsemise pärast. Nietzsche seisab nendest põhimõtetest täiesti lahus, lükates tagasi nende aluse ja mõju inimelule.

Nietzsche lükkab tagasi patukahetsuse mõiste. "Mulle ei meeldi selline argus tehtu ees. Ei tohiks alistuda ootamatule ootamatule häbi- ja kahetsustundele. Äärmine ülbus peab selles küsimuses kindlalt püsima. Ja lõpuks, mis kasu on patukahetsusest? Ühtegi tegevust ei saa tühistada lihtsalt sellepärast, et inimene kahetseb selle toimepanemist..."

Siin ei püüa Nietzsche vastutust vähendada, vaid seda suurendada. Ta räägib kui see, kes mõistab, kui palju on vaja julgust ja uhkust, et end saatuse ees kinnitada. Oma amor fati vaatenurgast vaatab ta kristlust põlgusega, lükates tagasi selle õndsuse lubaduse. Põhjamaa inimesena ei saa ta aru, miks ta peaks lunastust nõudma. Vahemere päästereligioon on tema põhjamaisele olemusele täiesti võõras. Nietzsche näeb inimest kui olendit, kes võitleb saatusega. Maailmavaade, mis tajub võitluses ja tegevuses ainult karistust, on talle täiesti võõras.

"Meie tegelik elu on vale, tagasilükatud ja patune eksistents, karistuslik eksistents..." See on kristlik nägemus maailmast, mille Nietzsche ümber lükkab. Valu, võitlus, töö ja surm – neid käsitletakse kui süüdistusi elu enda vastu. Ta kuulutab: "Süütu, jõude, surematu, õnnelik inimene – see ideaal, mis seisab meie kõigi soovide tipul, tuleb ennekõike kritiseerida."

Eriti ägedalt suunab Nietzsche oma rünnaku kloostrielu ja augustiinliku nägemuse vastu laupäevasest laupäevast. Ta kiidab Lutherit selle eest, et ta tegi lõpu mõtisklevale elule. Siinkohal kõlab põhjamaine võitlus- ja tegutsemisvaim täiest jõust. Tooni, milles me täna neid sõnu räägime, kõlas esmakordselt Nietzsche.

Nietzsche on meie jaoks kangelaslikkuse filosoof. Kuid see on vaid pool tõde, kui me ei tunnista teda ka aktivismifilosoofina. Ta nägi end Platoni ajaloolise antagonistina. Teod ei tulene mõtisklusest ega ka transtsendentsete väärtuste äratundmisest. Need on treeningu, lakkamatu tegevuse, kuni täiuslikkuseni korratud praktika tulemus. Et seda selgeks teha, esitab Nietzsche selle rabava antiteesina:

"Eelkõige teod! See tähendab harjutamist, harjutamist ja veel rohkem harjutamist! Selle juurde kuuluv usk tekib iseenesest – selles ole kindel!"

Poliitilise sfääri ja eriti tegevusvaldkonna kristliku tagasilükkamise vastu sõnastab Nietzsche fraasi, mis lahendab vana konflikti katoliikluse ja protestantismi ning usu ja tegude vahel:

"Ennast tuleb treenida mitte väärtustunde tugevdamises, vaid tegemises. Eelkõige peab olema millekski võimeline."

Sellega taastab ta tegevuse, poliitika ja tahte ülimuslikkuse.

Nietzsche arvates ei kuulu väärtused hauatagusesse ellu ega kristalliseeru dogmadeks. Neid ei eksisteeri väljaspool inimest, vaid ootavad teostumist mõnes kauges teispoolsuses. Pigem eksisteerivad nad meis ja meie kaudu, võideldes ülemvõimu eest ja kestavad vaid seni, kuni me neid toetame. Kui Nietzsche käsib: "Olge ustav maale!"28 tuletab ta meile meelde, et ideed saavad oma jõu inimtahtest, meie võimest neid kinnitada, mitte ühestki lubadusest teostuda väljaspool seda maailma.

Ometi ei piisa pelgalt tõdemusest, et Nietzsche tõrjub väärtuste teispoolsuse. Samuti tuleb tagasi lükata usk, et väärtused leiavad oma täitumise pelgalt teostuses. Arusaam väärtustest, mida realiseeritakse, eeldab allutatud staatust, olenemata sellest, kas neid väärtusi peetakse immanentseks või transtsendentseks. Nietzsche filosoofia ei luba kumbagi.

Väärtused kerkivad esile ainult tegevusele omase riski kaudu. Selles võitluses saavad nad oma jõu ja sellele jõule ehitatakse üles iga tõeline inimeste kord. Ükski ajaloolise elu suur vorm pole kunagi realiseerunud individualistliku moraali kaudu, isegi kui see on juurdunud religioonist. Nietzsche järgi on tavamoraal halvanud tegutsemistahte, muutes igasuguse ehtsa ajaloolise korra kehtestamise võimatuks. Alles on jäänud isoleeritud isikud, killustatud hinged ja sotsiaalne eksistents, millel on vaid ajutine tähendus ja millel puuduvad püsivad sidusa ja pikaajalise tegevuse liigid või vormid.

Isikule aga ei anta võimalust end sellisena kinnitada. Selle asemel muutub kõik pelgalt esituseks, misanstseeniks29, mitte orgaaniliseks väljenduseks. Kaasaegsel inimesel puudub kindel instinkt, mis tuleneb kuulumisest püsivasse ja sidusasse inimtüüpi. Seetõttu pole ta võimeline tõeliseks saavutuseks ega ületa kunagi oma puudusi üksikisikuna.

Nietzsche ütleb meile, et oleme täielikult eemaldunud olemise, tegemise ja tahtmise täiuslikkusest. Üle pika aja ulatuv tahtepingutus, tingimuste ja väärtushinnangute valik, mis võimaldavad kujundada tulevasi sajandeid, on see, mis on tõeliselt antimodernne selle sõna kõrgeimas tähenduses. Meie ajastu valitsevad põhimõtted on laialivalguvad, mis viivad selle määravate tunnusteni: vahevormide liigne vohamine ja kvalitatiivsete erisuste vähenemine.

Natsionaalsotsialism seevastu kehastab aluspõhimõtete taastamist. See esindab orgaanilise korra ja valikulise distsipliini naasmist.

Kaasaegse inimese lavastus on vaba tahte moraali otsene tagajärg. See moraal tuleneb omakorda südametunnistuse liialdatud väärtustamisest, mille Nietzsche otsesõnu ümber lükkab:

"Kui vale on see, et tegevuse väärtus peaks sõltuma sellest, mis sellele teadvuses eelneb."

Nietzsche väidab, et täiuslikkus on teadvuseta ja tahtmatu. "Kõik täiuslikud teod on teadvustamata; südametunnistus peegeldab ebatäiuslikku ja sageli haiget isikuseisundit. Teadvuse aste muudab täiuslikkuse võimatuks... see on lavastuse vorm."

Nii nagu sõdur treenib oma keha, peab inimene treenima ennast tegutsema. Nietzsche teeb selgeks: "See teadvusetus kuulub igasuguse täiuslikkuse vormi juurde. Isegi matemaatik rakendab oma valemeid alateadlikult." Siin sõnastab ta tõelise meisterlikkuse triaadi: teadvusetus, harjutus ja täiuslikkus.

"Me peame otsima täiuslikkust seal, kus teadvust on kõige vähem... Õiglus ja kavalus, mis on talletatud põlvkondade poolt, kes pole kunagi olnud teadlikud oma põhimõtetest ega tundnud nende ees isegi vähimatki kõhklust."

See on otseses vastuolus liberaalse isiksusekontseptsiooniga, mis ekslikult eeldab, et indiviid peab esmalt omama põhimõtteid ja seejärel jõudma nende vastu tegutseda. Nietzsche ei alusta abstraktsetest põhimõtetest, vaid väärtushinnangutest, millest igaüks vastab konkreetsele inimtüübile ja teenib selle säilimist. Seda säilitamist ei tohiks mõista lihtsustatult. Nietzsche ei viita mitte ainult inimtüübi ellujäämisele, vaid ka selle püsivale järjepidevusele koos kõigi väärtustega.

"Kõik otsused tulenevad konkreetsest vaatenurgast: indiviidi, kogukonna, rassi, riigi, kiriku, usu, kultuuri säilitamine."

Miski ei oma loomupärast väärtust peale selle seose konkreetse eksistentsiga. Väärtused on lahutamatud eksistentsiaalsetest tingimustest. Seetõttu ei lükka valesid väärtusi ümber abstraktsed põhimõtted, vaid need hävitatakse ainult siis, kui nad kohtuvad kõrgema eluvormiga.

Nietzsche väärtuskäsitus on põhjamaine ja sõjakas, vastandub otseses vahemerelisele ja preesterlikule väärtuskäsitusele. Tema religioonikriitika on oma olemuselt preestri kriitika ja see tuleb välja sõdalase vaatenurgast. Nietzsche näitab, et isegi religiooni alged on võimuses. Sellest selgub kristliku moraali olemuslik vastuolu:

"Selleks, et moraalsed väärtused saavutaksid domineerimise, tuleb need kõigepealt panna ebamoraalsete jõudude ja kirgede teenistusse. Moraalsete väärtuste sünd on seega ebamoraalsete kiindumuste ja kaalutluste töö."

Seega on moraal ise ebamoraalsuse produkt. Nietzsche paljastab selle protsessi silmakirjalikkuse:

"Kuidas viia voorus domineerima: see traktaat puudutab suurt vooruste poliitikat."36

Siin on õpetus esimest korda selgesõnaliselt sõnastatud:

"Voorust on võimalik võimule tuua ainult samade vahenditega, mille kaudu võimu üldiselt saadakse. Mitte vooruse kaudu."37

"Peab olema väga ebamoraalne, et teoga moraalseks saada."38

Kodanliku moraalifilosoofia vastu püstitab Nietzsche võimutahte filosoofia39 – mis on sisuliselt poliitiline filosoofia.

Kui Nietzsche räägib alateadvusest, ei tohiks seda mõista sügavuspsühholoogia tähenduses. Tema mure ei ole mitte varjatud individuaalsete impulsside, vaid teadvuseta kui täiuslikkuse ja potentsiaalsuse seisundi pärast. Teadvuseta ei ole pelgalt psüühika aspekt; see on elu ise, organism, keha suur põhjus.

Teadvus on vaid tööriist, eriline võime kogu elu sees. Nietzsche vastandab looduse aristokraatia eneseteadvuse kunstlikkusele. Ometi on aastatuhandeid eluvaenulik moraal vastandunud tugevate ja tervete loomulikule aristokraatiale. Sarnaselt natsionaalsotsialismiga tunnistab Nietzsche riigis ja ühiskonnas elu suurt agenti, kes peab vastutama elu enda ees iga ebaõnnestunud elu jätkumise eest.

"Inimkond ihkab edutute, nõrkade, mandunud allakäiku. Kristlus aga seisab konservatiivse jõuna sellele kõigele vastu..."

Siin peitub põhiline antitees. Võib kas kinnitada loomulikku elukorraldust või toetada kõigi inimeste võrdsust Jumala ees. Viimane on demokraatliku ja egalitaarse ideaali ülim alus, samas kui esimene sisaldab uue poliitilise visiooni olulisi elemente.

Tahe kehtestada riik rassi alusel on enneolematu jultumus. Sellest peab tekkima uus kord. Seda järjekorda püüdis Nietzsche vastupidiselt olemasolevale kinnitada.

Aga mis saab üksikisikust? Ta peab lakkama olemast atomiseeritud entiteet ja saama taas indiviidiks kogukonnas. Karja instinkt ei ole sama, mis aristokraatliku ühiskonna instinkt. Viimases ilmuvad taas tugevad ja loomulikud mehed, mehed, kes ei lase utilitaarse keskpärasuse nimel oma ürgsel instinktidel hääbuda, mehed, kes pigem kasvatavad oma kirgi kui suruvad alla või hävitavad.

Eraldatud inimene ei saa sellest aru. Kulub aega, enne kui kirgede türanniseerimine, korraldus läheb, ja seda saab teha ainult kogukond, rass, rahvas. Kire, keha ja looduse õigustus on eelkõige tegelikkuse enda õigustus.

Käsitledes loovat jõudu kogu reaalsuse algallikana, kinnitab Nietzsche seda, mida ta kirjeldab kui saamise süütust. Tema ülesanne on ühitada kaks sfääri: ühelt poolt reaalsus ja loodus ning teiselt poolt ajalugu. Need sfäärid ei ole eraldiseisvad, vaid põhimõtteliselt omavahel seotud ning nende taasintegreerimine peegeldab natsionaalsotsialismi ülesannet.

Hea ja kurja dualismis juurdunud kunstlike antiteeside asemel kinnitab selles nägemuses loomulik hierarhiline kord, parimate ja halvimate järjekord. Selle loomuliku hierarhia valguses saab ajalugu uue tähenduse.

Silmapiiril on sõdurite ja käsitööliste ajastu, Nietzsche ennustatud mehelik ajastu. Iga tsivilisatsioon kujundab mehe ja naise suhte ümber vastavalt oma iseloomule. Kuigi meeste roll tulevasel ajastul on selge, tuleb naiste roll veel täielikult määratleda. Ka nemad peavad leidma oma koha uues korras. Sellega seoses tasub meenutada Nietzsche mõtisklusi kreeka naisest.

Põhjamaist perspektiivi, realistlikku ja mehelikku, iseloomustab eelkõige umbusaldus õnne, õndsuse ja vaba aja veetmise vastu mõtisklevates seisundites. See ei kinnita end mitte passiivses nautimises, vaid nägemuses armastatud inimesest või kunstiteose loomisest. Inimene ei otsi naudingut ega väldi valu. Vastavalt võimutahtele õpetab Nietzsche, et inimene otsib võitlust, sest võimutahe on tahe saatusest üle saada.

"Tippkohtumisel püsimiseks tuleb pidevalt ületada vastupidavuse kõrgeimat astet. See on vabaduse mõõdupuu nii üksikisiku kui ka ühiskonna jaoks. Vabadus ei ole selles mõttes piirangute puudumine, vaid positiivne jõud, võimutahe."

Kõrgem tüüp tekib seal, kus tuleb korduvalt vastu seista ja alistada suurim vastupanu.

"Tuleb end peale suruda, et olla tugev, muidu ei saa sellest kunagi."

Kui on autentselt saksa väljend, siis see: jõudu ei anta; see on võetud. Nietzsche teadis seda hästi. "Me peame sundima end olema tugevad, muidu me ei saa kunagi olema." See pole õppetund pelglikele. Jõud kuuluvad ainult neile, kes sellest kinni haaravad.

Keegi ei mõista võitlust ebaõnne vastu paremini kui sakslased. Keegi ei mõista võimutahet sügavamalt, kuigi täiesti erinevalt sellest, mida meie vastased ette kujutavad. Nietzsche ise rääkis sellele tõele:

"Meie, sakslased, tahame midagi, mida meilt veel ei nõuta. Me tahame midagi enamat!"

Kui näeme saksa noori tänapäeval haakristi all marssimas, meenuvad enneaegsed meditatsioonid, kus Nietzsche kutsus esmakordselt esile just selle põlvkonna. Meie suurim lootus on, et riik avab end neile, võimaldades neil selle uue ajastu lubadust realiseerida. Ja kui tervitame neid hüüdega Heil Hitler!, siis justkui tervitame ka Friedrich Nietzschet.